আধ্যাত্মিক নীতি। তুমি - আমি, আমি - নিজেই?
মানুষ যা কিছু আধ্যাত্মিক নীতি মনে করে তা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ: একটি আধ্যাত্মিক অবস্থানে না পৌঁছানো ছাড়া এটি সম্পর্কে কথা বলা অর্থহীন এবং অন্য কোনও ব্যক্তি আধ্যাত্মিক অবস্থানে আছে কিনা তা পর্যাপ্তভাবে মূল্যায়ন করা সম্পূর্ণ অসম্ভব …
আধুনিক ভোক্তা সমাজে, যদিও আধ্যাত্মিক নীতিগুলি তাদের প্রাসঙ্গিকতা হারিয়েছে না, তারা কোনওরকমে খুব বেশি বস্তুগত হয়েছে। এবং "গ্রিভ-রিসিভ" এর প্রথম, মৌলিক নীতি, যা বিশ্ব এবং সমস্ত পক্ষের সাথে সামঞ্জস্যের প্রতিশ্রুতি দেয়, আপাতদৃষ্টিতে বোধগম্য, খুব ভিন্ন উপায়ে বোঝা যায়।
নিজের জন্য বিচারক। প্রতিশ্রুতিবদ্ধ আলোকিত প্রশিক্ষণগুলি চলছে। ধর্ম যা পূর্বে আধ্যাত্মিকতার একমাত্র উপায় বলে মনে হয়েছিল, অনেকের জন্য ক্রমবর্ধমান ক্রম সংস্থার কর্মকাণ্ডের ক্রমবর্ধমান, নিরাময়কারী ও যাদুকরদের দেওয়া "সপ্তম প্রজন্মের" এর চেয়ে কিছুটা আলাদা নয়। "আপনি - আমি, আমি - আপনি" - আমরা তা বুঝতে পারি। আমি যখন আপনার চেয়ে বেশি থাকি তখন এটি আরও ভাল। এবং আধ্যাত্মিকতাও - "আমাকে দিন", কারণ, তারা বলে যে এটি আধ্যাত্মিক হওয়া উপকারী। এবং স্বাস্থ্যের জন্য ভাল।
অবশ্যই, এমন কিছু লোক রয়েছে যারা বহু শতাব্দী প্রাচীন আধ্যাত্মিক নীতি দ্বারা পরিচালিত হয় এবং "ধর্মগ্রন্থ অনুসারে" বাস করে। যাদের আধ্যাত্মিক অনুসন্ধান এখনও অজানা বা বিদেশী শিক্ষার দিকে পরিচালিত হয় এই আশায় যে সেখানে আধ্যাত্মিক নীতিগুলি সবচেয়ে আধ্যাত্মিক এবং শিক্ষকরা সর্বাধিক আলোকিত। এমন অনেকে আছেন যারা তাদের আধ্যাত্মিক পথ বেছে নিয়েছেন, কিন্তু এখন আমরা তাদের বিষয়ে কথা বলছি না। এটি নীতিগুলি এবং তাদের বোঝার বিষয়ে।
এবং যা ঘটছে তাতে বিভ্রান্ত না হওয়ার জন্য, আধ্যাত্মিক নীতিগুলিকে বৈষম্যমুখী "রিমেক" দিয়ে প্রতিস্থাপন না করার জন্য, বিষয়টি সম্পর্কে একটি নিয়মতান্ত্রিক বোঝা জরুরি is উদাহরণস্বরূপ, মানুষের প্রাণী প্রকৃতির মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্য, যা থেকে আমরা, যতই স্বপ্ন দেখেছি না কেন, এখনও অস্বীকার করতে পারি না এবং মানব প্রকৃতি, যা আমাদের এখনও বিকাশ এবং বিকাশ করতে হবে।
মানুষ আধ্যাত্মিক নীতিগুলি যা মনে করে তা বিবেচনা করা গুরুত্বপূর্ণ, এটি আধ্যাত্মিক অবস্থার না পৌঁছানো ছাড়া এটি সম্পর্কে কথা বলা অর্থহীন এবং অন্য কোনও ব্যক্তি আধ্যাত্মিক অবস্থানে রয়েছে কিনা তা পর্যাপ্ত পরিমাণে মূল্যায়ন করা একেবারেই অসম্ভব। সিস্টেম-ভেক্টর মনোবিজ্ঞানের জ্ঞানকে ব্যবহার করে আমরা যা করতে পারি তা হ'ল মানুষের প্রাণীর প্রকৃতির প্রতি আধ্যাত্মিক জগতের বিরোধিতা এবং আমাদের পার্থিব আকাঙ্ক্ষাকে রূপদান করে understand বিশদগুলির জন্য - প্রশিক্ষণের জন্য, তবে এখানে আমরা কেবল "গিভ-রিসিভ" বিষয়টিতে স্পর্শ করব।
আধ্যাত্মিক নীতি। আমি - তোমার জন্য … নিজের জন্য
যে কোনও ব্যক্তির এমন প্রয়োজনীয়তা রয়েছে যা সীমাবদ্ধ হতে পারে তবে সম্পূর্ণ নির্মূল করা যায় না। এখানে "bestowal এবং গ্রহণ" এর আধ্যাত্মিক নীতি বিষয়টি হিসাবে প্রকাশিত হয়। আমি বেঁচে থাকতে চাই … এবং আরও কিছু। স্ট্যাটাসের জন্য বা কোনও বর্ষার দিনের জন্য। আমি মোটেই প্রাণী নই, সামান্য সন্তুষ্ট থাকতেই প্রকৃতি আমাকে বাড়তি বাসনা দিয়েছিল। আমি চাই! আমি ক্রমাগত চাই - বৈষয়িক সম্পদ, আবেগ, মনোযোগ। আমি আনন্দ চাই!
কিন্তু আপনাকে দিতে হবে! প্রথমত, আপনি সবকিছু খেতে পারবেন না। দ্বিতীয়ত, বেতনটি বেনিফিটের প্রতিশ্রুতি দেয়। আমি আমার পরিবারকে কিছু দেব - এর জন্য আমার স্ত্রী বোর্চট রান্না করবেন এবং এটিকে মাতাল করবেন। আমি মেরিভান্নাকে দেব - তার এক ভাগ্নী, একজন ডেপুটি আছে, সম্ভবত এটি কাজে আসবে। আমি ভাস্কাকে আমার প্রতিবেশীকে কিছু দেব! আমি তাঁর বন্ধু এবং বন্ধুরা পবিত্র। আমি এটিকে নির্দ্বিধায় দেব! তবে আমি যদি এটি ছেড়ে না দিই তবে আমি বোকা বোধ করব। সুতরাং, এটিও প্রমাণিত হয়েছে যে আমি এটি আমার নিজের ভালোর জন্য দিয়েছি।
আরও ভাল লাগার জন্য বা কমপক্ষে কিছুটা উঁচুতে বোধ করার জন্য - আমি আবার আনন্দ পেতে গির্জার নিকটে একটি পঙ্গুদের কাছে ভিক্ষাও দিই। সুতরাং এটি দেখা যাচ্ছে যে আপাতদৃষ্টিতে আধ্যাত্মিক নীতিটি আপনি যেখানেই দেখুন, অবিচ্ছিন্ন সেবনে পরিণত হয়। আমি এটি ফিরিয়ে দিই, তবে বাস্তবে আমি এটি নিই।
আধ্যাত্মিক নীতি। আমি - তোমার জন্য … এবং আমার?
মোটামুটি, আমরা কীভাবে গ্রহণ করব তা জানি না। একজন (মলদ্বার ভেক্টরের মালিক) এমনকি নিজেকে অত্যধিক পরিমাণে দেওয়া হচ্ছে বলে মনে হয় বা তারা খুব অল্প পরিমাণে দিয়েছে বলে মনে মনে বিরক্তি প্রকাশ করলেও সে অপরাধী বোধ করতে পারে। অন্যটি (ত্বকের ভেক্টরের মালিক) উপরে থেকে কিছুটা দখল করার চেষ্টা করে, এবং সে তুলনা করতে ভুলবে না, তার চেয়ে বেশি কি কেউ পেয়েছে?
সব কিছু না এবং সবসময় না, তবে মনোবিজ্ঞানের মধ্যে এমন একটি বিষয় রয়েছে, আপনি কোথাও যেতে পারবেন না - প্রকৃতি হ'ল এটি নির্দেশ করে। আমরা যখন প্রতারণা করি তখন আমরা প্রায়শই আধ্যাত্মিক নীতিগুলি এবং ন্যায়বিচার সম্পর্কে স্মরণ করি। এবং যখন আমরা এটি পাই, মনে হয় এটি প্রয়োজনীয়, প্রাপ্য।
আপনার যা আছে তাতে আনন্দ করুন? এটি মানব প্রকৃতিতে সেট করা নেই। এটি ইতিমধ্যে সংস্কৃতির প্রভাব, এগুলি ধর্ম দ্বারা প্রবর্তিত আধ্যাত্মিক নীতিগুলি, যা সাফল্য এবং ব্যক্তিগত বিকাশের আধুনিক ধারণার সাথে বিরোধে আসে come
অনেকের কাছে উপহার গ্রহণের উপহার এমনভাবে থাকে না যে প্রদানকারী তার দেওয়া চেয়ে বহুগুণ বেশি আনন্দিত, পুরোপুরি সন্তুষ্ট, “প্রাপ্ত” বোধ করে। প্রদানকারীর প্রতি কৃতজ্ঞতা, প্রাথমিক আধ্যাত্মিক নীতিগুলির মধ্যে একটি হিসাবে, প্রায়শই মনোযোগ আকর্ষণ করে না।
আধ্যাত্মিক নীতি। সুখ দিতে হয়
এটি মনে হতে পারে যে আমরা মানব প্রকৃতিটিকে সম্পূর্ণ "লোভী" হিসাবে বিবেচনা করি এবং আধ্যাত্মিক এবং অন্য কোনও দানকারীর সম্ভাবনা ছাড়াই। তবে, বিশ্বের জ্ঞানকে হ্রাস করবেন না। এটি কোনও কিছুর জন্য নয় যে শুরুতে আমরা bestowal এবং সংবর্ধনার বোঝার অত্যধিক বস্তুবাদ সম্পর্কে কথা বলেছিলাম।
মানুষকে আনন্দ করার জন্য তৃষ্ণার্ত করে তোলা হয়েছিল, তবে এই আকাঙ্ক্ষায় অন্যের সাথে মিথস্ক্রিয়তার পুরো মর্ম থাকে। একজন ব্যক্তির জন্মের ইচ্ছা থেকে অন্য জীবের চেয়ে বেশি দেওয়া হয়। এবং, ভেক্টরগুলির উপর নির্ভর করে এই আকাঙ্ক্ষাগুলি আমাদের সম্পত্তিগুলির আদায় করতে বাধ্য করে। এই অতিরিক্ত বাসনাগুলিই মানুষকে মানুষ করে তুলেছিল।
উদাহরণস্বরূপ, মলদ্বার ভেক্টর তার মালিককে অন্যদের কাছে সংক্রমণের জন্য তথ্য সংগ্রহ এবং সঞ্চয় করতে বাধ্য করে। শিক্ষকতা, স্থানান্তর অভিজ্ঞতা হ'ল মলদ্বার ভেক্টরের মালিকের জন্য একটি ইচ্ছা এবং একটি দুর্দান্ত আনন্দ। এটি এর জন্মগত বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি, যা বিকাশ করতে পারে বা না পারে বা অন্যান্য বৈশিষ্ট্যগুলি আরও বিকাশ করতে পারে, যা তাদের উপলব্ধির প্রক্রিয়াতে আনন্দও বয়ে আনবে।
এবং তাই প্রতিটি ভেক্টর মধ্যে। আমি এমন ক্রিয়াকলাপ উপভোগ করি যা শেষ পর্যন্ত পুরো সম্প্রদায়ের উপকারে আসে। যখন এটি ভেক্টরের উন্নত এবং উপলব্ধিযোগ্য বৈশিষ্ট্যের কথা আসে, একজন ব্যক্তি তার জায়গায় থাকে এবং খুশি হয়। আধ্যাত্মিক নীতিগুলিতে কোনও বিশেষ দৃষ্টি নিবদ্ধ না করে তিনি বিশ্বের সাথে তাল মিলিয়ে বাস করেন lives
আধ্যাত্মিক নীতি। অর্থ তাড়া
দুর্ভাগ্যক্রমে, সবাই মিলেমিশে সফল হয় না। এমনকি সমস্ত আধ্যাত্মিক নীতিগুলি নিরলসভাবে পালন করার চেষ্টা করার পরেও, কেউ উপলব্ধি করতে পারে না। আধুনিক বিশ্বের জটিলতা এখানেই নিহিত। আমাদের আগে একটি বিশাল পছন্দ এবং অনেক ইচ্ছা থাকে, প্রায়শই বিজ্ঞাপন দ্বারা চাপানো হয়।
পাঁচ হাজার বছর আগের মত, কোনও ব্যক্তি ইচ্ছা অনুসরণ করে … তবে দেয়ালে চলে যায়। নেয়, নেয় তবে সন্তুষ্টি কম ও কম হয় is তিনি দেওয়ার চেষ্টা করেন, কিন্তু তার জীবনের অর্থের কোনও পরিপূর্ণতা এখনও পাওয়া যায় না। এমনকি তিনি অল্প মুহুর্তের জন্যও আনন্দ অনুভব করতে আবার তা গ্রহণ করেন। কেউ জীবনে বৃহত্তর তৃপ্তির আশায় আধ্যাত্মিক নীতিগুলি স্মরণ করে।
এবং আপনাকে যা করতে হবে তা হ'ল কোন বাসনাগুলি আসল realize তারাই সুখের দিকে পরিচালিত করে।
তবে আপনার আকাঙ্ক্ষা এবং সম্পত্তি সম্পর্কে সচেতন হওয়া যথেষ্ট নয়, আপনার সেগুলি সমাজে উপলব্ধি করা দরকার, এটি তাদের ছেড়ে দিন। এবং শুধু দেয় না, যেখানে প্রয়োজন সেখানে দেয়। তারা নিতে পারে যাতে দিতে। নাহলে কী লাভ?
আধ্যাত্মিক নীতি। ইতিমধ্যে আমাদের সব কিছু দেওয়া হয়েছে
তবে এগুলি কেবল জটিল বলে মনে হচ্ছে। প্রকৃতি সবাইকে সুখী করে দিয়েছে। আমরা সেই সম্পত্তিগুলির সাথে জন্মেছি যা সমাজের দ্বারা সর্বাধিক চাহিদা রয়েছে, কোনও ব্যক্তি অতিরিক্ত নয়। প্রকৃতির দোষ নয় যে ভোগের তাগিদে আমরা কীভাবে প্রচুর সম্পদ গ্রহণ করতে জানি না, যা কিছু বিমূর্ত আধ্যাত্মিক জগতের মধ্যে মোটেই নেই, তবে এখানে আমাদের নাকের সামনে।
তাই মহান আধ্যাত্মিক শিক্ষকরা এ সম্পর্কে কথা বলেন এবং আমরা সকলেই উচ্চতর অঞ্চলে আরোহণ করি। আমরা নিজেরাই আধ্যাত্মিক নীতিগুলি আবিষ্কার করি, বুঝতে পারছি না যে গ্রহের বেশিরভাগ মানুষের জন্য আমাদের জায়গায় সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিকতা থাকা উচিত। প্রকৃতির নকশা অনুসারে অতি বস্তুবাদী অর্থে
উচ্চতর ক্ষেত্র এবং Godশ্বরের জ্ঞান একচেটিয়াভাবে সাউন্ড ভেক্টরের মালিকদের প্রয়োজন, তবে এটি এখানে কোথাও নয়, কেবল এখানেই উপলব্ধি করা যায় - সমাজে। এবং মহাবিশ্ব জানার সুখ কেবল এখানেই। এবং সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যেকোন আধ্যাত্মিক নীতিগুলি তাদের অর্থ হারিয়ে ফেলে।
