মানুষ এত রাগ করছে কেন? পশুর চেয়েও খারাপ …
কঠোর সত্য হ'ল অমানবিক নিষ্ঠুরতা মানুষের কাছে অনন্য। কোনও প্রাণীই তাদের নিজস্ব ধরণের প্রতি ঘৃণার প্রকাশের শক্তিতে মানুষের সাথে তুলনা করতে পারে না। মানুষ এত রাগ করছে কেন?
মিডিয়াতে প্রতিদিন আমরা ভয়ানক অত্যাচারের উদাহরণ সহকারে মুখর হই। মারধর, খুন, গণহত্যা, নির্যাতন …
লোকটি মেয়েটিকে হত্যা করেছিল কারণ সে তার সংস্থায় তাকে দেখে হেসেছিল। আক্রান্তের শরীরে 122 টি আঘাত পাওয়া গেছে। পরীক্ষায় দেখা গেছে যে প্রথম আঘাতটি মারাত্মক ছিল। সাইকিয়াট্রিক পরীক্ষায় অপরাধীর দোষ দেখানো হয়েছিল।
এই অমানবিক নিষ্ঠুরতা কোথা থেকে আসে ?!
কঠোর সত্য হ'ল অমানবিক নিষ্ঠুরতা মানুষের কাছে অনন্য। কোনও প্রাণীই তাদের নিজস্ব ধরণের প্রতি ঘৃণার প্রকাশের শক্তিতে মানুষের সাথে তুলনা করতে পারে না। মানুষ এত রাগ করছে কেন? আসুন এটি বিজ্ঞানের দিক থেকে বের করার চেষ্টা করি।
মানুষ একটি প্রাণী
নোবেল পুরস্কার বিজয়ী জার্মান জুপসাইকোলজিস্ট কনরাড লরেঞ্জ দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের ভয়াবহতায় মুগ্ধ হয়ে মানব আগ্রাসনের প্রকৃতি খুঁজে বের করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। একজন প্রাণিবিজ্ঞানী এবং বিবর্তনবাদী তত্ত্বের অনুগামী হিসাবে, তিনি প্রাণীদের আগ্রাসনের প্রকৃতির তদন্ত করেই শুরু করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। লরেনজ জানতে পেরেছিলেন যে সমস্ত প্রাণীর নিজস্ব প্রজাতির প্রতিনিধিদের প্রতি প্রতিকূল আচরণের প্রক্রিয়া রয়েছে, অর্থাৎ সহজাত অন্তঃসত্ত্বা আগ্রাসন, যা তিনি প্রমাণ করেছেন, শেষ পর্যন্ত প্রজাতি সংরক্ষণে কাজ করে।
অন্তঃসত্ত্বা আগ্রাসন বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ জৈবিক ক্রিয়া সম্পাদন করে:
- জীবিত স্থান বিতরণ যাতে প্রাণী নিজের জন্য খাদ্য খুঁজে পায়; প্রাণী তার অঞ্চলটিকে সুরক্ষা দেয়, সীমানা পুনরুদ্ধার হওয়ার সাথে সাথে আগ্রাসন বন্ধ হয়ে যায়;
- যৌন নির্বাচন: শুধুমাত্র সবচেয়ে শক্তিশালী পুরুষ তার সন্তানদের ছেড়ে যাওয়ার অধিকার পায়; সঙ্গমের লড়াইয়ে দুর্বল সাধারণত শেষ হয় না, তবে তাড়িয়ে যায়;
- অপরিচিত এবং বন্ধুবান্ধবদের দখল থেকে সন্তানদের সুরক্ষা; পিতামাতারা তাড়িয়ে দেয়, কিন্তু আক্রমণকারীদের হত্যা করে না;
- শ্রেণিবিন্যাসিক ক্রিয়া - সম্প্রদায়ের শক্তি এবং অধীনতা ব্যবস্থা নির্ধারণ করে, দুর্বল শক্তিশালীকে মেনে চলেন;
- অংশীদারিত্বের ক্রিয়াটি আগ্রাসনের সমন্বিত প্রকাশ, উদাহরণস্বরূপ, কোনও আত্মীয় বা অপরিচিতকে বহিষ্কার করা;
- খাওয়ানো ফাংশন এমন প্রজাতির মধ্যে অন্তর্নির্মিত হয় যা দুর্বল খাদ্য সংস্থান সহ জায়গায় বাস করে (উদাহরণস্বরূপ, বালখশ পার্চ তার নিজস্ব কিশোর খায়)।
এটি বিশ্বাস করা হয় যে অন্তঃস্বল্প আগ্রাসনের মূল ফর্মগুলি প্রতিযোগিতামূলক এবং আঞ্চলিক আগ্রাসন, পাশাপাশি ভয় এবং জ্বালা দ্বারা সৃষ্ট আগ্রাসন।
প্রাণী কি মানুষের চেয়ে দয়ালু?
তবে, 50 টিরও বেশি প্রজাতির আচরণ বিশ্লেষণ করার পরে, কনরাড লরেঞ্জ লক্ষ্য করেছেন যে তাদের অস্ত্রাগারে প্রাকৃতিক অস্ত্রসম্পন্ন প্রাণীগুলি বিশাল শিং, মারাত্মক পাখি, শক্তিশালী কুঁচক, শক্তিশালী চঞ্চু ইত্যাদি আকারে নৈতিকতার আচরণগত এনালগগুলি বিকাশ করেছে। বিবর্তন প্রক্রিয়া। নিজের জাতের প্রাণীর বিরুদ্ধে প্রাকৃতিক অস্ত্র ব্যবহার করা স্বভাবজাত নিষেধ, বিশেষত যখন পরাজিত ব্যক্তি বশ্যতা প্রদর্শন করে।
এটি হ'ল একটি স্বয়ংক্রিয় স্টপ সিস্টেমটি প্রাণীদের আক্রমণাত্মক আচরণে নির্মিত, যা তাত্ক্ষণিকভাবে নির্দিষ্ট ধরণের ভঙ্গিগুলিতে নির্ভরতা এবং পরাজয়ের ইঙ্গিত দেয়। নারীর জন্য ভয়াবহ লড়াইয়ে নেকড়ের সাথে সাথে ঘাড়ে জগুলার শিরা স্থাপন করে, দ্বিতীয় নেকড়ে তার মুখটি সামান্য সংকোচিত করে, তবে শেষ পর্যন্ত কখনই কামড়ায় না। হরিণের যুদ্ধে, যখনই কোনও হরিণ দুর্বল বোধ হয়, ততক্ষণে সে পাশের পাশে পরিণত হয়, শত্রুকে অনিরাপদ পেটের গহ্বরে প্রকাশ করে। দ্বিতীয় হরিণ এমনকি লড়াইয়ের প্ররোচনেও প্রতিপক্ষের পেটটি কেবল তার পিঁপড়ের সাথে স্পর্শ করে, শেষ দ্বিতীয় স্থানে থামে, তবে চূড়ান্ত মারাত্মক আন্দোলন শেষ করে না। প্রাণীর প্রাকৃতিক অস্ত্র যত শক্তিশালী, ততই স্পষ্টভাবে "স্টপ সিস্টেম" কাজ করে।
বিপরীতভাবে, দুর্বল সজ্জিত প্রাণীর প্রাণীদের তাদের আত্মীয়ের প্রতি মারাত্মক আগ্রাসনের উপর সহজাত নিষেধাজ্ঞাগুলি নেই, যেহেতু ক্ষতিগ্রস্থ ক্ষতিটি উল্লেখযোগ্য হতে পারে না এবং শিকারের কাছে সর্বদা পালানোর সুযোগ থাকে। বন্দী অবস্থায়, পরাজিত শত্রু যখন চালানোর কোথাও নেই, তখন তাকে শক্তিশালী প্রতিপক্ষের কাছ থেকে মৃত্যুর নিশ্চয়তা দেওয়া হয়। যাই হোক না কেন, কনরাড লরেঞ্জ যেমন জোর দিয়েছিলেন, প্রাণীজগতের অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ আগ্রাসন কেবলমাত্র প্রজাতি সংরক্ষণে কাজ করে।
লরেঞ্জ মানুষকে একটি প্রাকৃতিকভাবে দুর্বলভাবে সশস্ত্র প্রজাতি হিসাবে বিবেচনা করে, তাই, নিজের জাতের ক্ষতি করার বিষয়ে কোনও সহজাত নিষেধাজ্ঞার কথা নেই। অস্ত্র (পাথর, কুড়াল, বন্দুক) আবিষ্কারের সাথে সাথে মানুষ সর্বাধিক সশস্ত্র প্রজাতিতে পরিণত হয়েছিল, তবে বিবর্তনগতভাবে "প্রাকৃতিক নৈতিকতা" থেকে বঞ্চিত, অতএব, সহজেই তার প্রজাতির প্রতিনিধিদের হত্যা করা হয়েছিল।
এখানে একটি উপদ্রব আছে। আমরা মানুষেরা, প্রাণীদের মতো নয়, সচেতন। এই পার্থক্য হ'ল পশুর অন্তর্দ্বৈত আগ্রাসনের সাথে তুলনা করে মানুষের প্রতি মানুষের নিষ্ঠুরতার মূল।
মানুষ এমন একটি প্রাণী যা কখনই পর্যাপ্ত হয় না
ইউরি বার্লান-এর সিস্টেম-ভেক্টর মনোবিজ্ঞান বলছে যে আমাদের অভাবের বৃদ্ধির ফলে ধীরে ধীরে চেতনা তৈরি হয়েছিল। প্রাণী হিসাবে মানুষের মতো আকাঙ্ক্ষার পরিমাণ নেই, তারা সম্পূর্ণ ভারসাম্যযুক্ত এবং এতে তারা নিজের উপায়ে নিখুঁত।
একজন ব্যক্তি সর্বদা আরও চান। তার কাছে যা আছে তার চেয়ে বেশি, সে যদি পায় তবে সে তার থেকেও বেশি খেতে পারে। "আমি চাই, তবে আমি পেতে পারি না", "আমি চাই, তবে পারি না" এর অভাব হয়। এই অভাব চিন্তার বিকাশের জন্য একটি সুযোগ দেয়, যা প্রাণী রাষ্ট্র থেকে বিচ্ছিন্নতা, চেতনা বিকাশের সূচনা হয়ে ওঠে।
অগ্রগতির ইঞ্জিন হিসাবে অপছন্দ করুন
ইউরি বার্লান-এর সিস্টেম-ভেক্টর মনোবিজ্ঞানটি যুক্তিযুক্ত যে একটি প্রাণী, প্রাণীগুলির মত নয়, তার নিজস্ব স্বাতন্ত্র্য, অন্যের থেকে পৃথকতা বোধ করে।
দীর্ঘদিন ধরে ক্ষুধার্ত অভিজ্ঞতা রয়েছে এবং তা পূরণ করতে সক্ষম হচ্ছেন না (আমাদের প্রজাতি সান্নাহে সবচেয়ে দুর্বল ছিল - নখ, দাঁত, খড়ক ছাড়াই), একজন ব্যক্তি প্রথমবারের মতো তার প্রতিবেশীকে এমন একটি বস্তু হিসাবে অনুভব করেছিলেন যা নিজেই খাওয়া যায়, খাবারের জন্য. তবে, উত্থাপিত হওয়ার পরে, এই ইচ্ছাটি তত্ক্ষণাত্ সীমাবদ্ধ ছিল। নিজের প্রতিবেশীটিকে নিজের মধ্যে ব্যবহার করার আকাঙ্ক্ষা এবং এই আকাঙ্ক্ষার উপর নিষেধাজ্ঞার মধ্যে ব-দ্বীপে অন্যের প্রতি শত্রুতা বোধ জন্ম নেয়।
তবে এটি সব কিছু নয়, একবার প্রাণীর পরিমাণ ভেঙে আমাদের আকাঙ্ক্ষা বাড়তে থাকে। তারা দ্বিগুণ। আজ তারা একটি জাপুরোহেটস কিনেছে - আগামীকাল তারা একটি বিদেশী গাড়ি চেয়েছিল, আজ তারা একটি বিদেশী গাড়ি কিনেছিল - কাল তারা একটি মার্সেডিজ চেয়েছিল। এই সহজ উদাহরণটি দেখায় যে কোনও ব্যক্তি কখনই তার প্রাপ্তিতে সন্তুষ্ট হয় না।
আমাদের ক্রমাগত গ্রহণের ক্রমবর্ধমান আকাঙ্ক্ষা অপছন্দকে বাড়ে। লরেঞ্জ প্রমাণ করলেন যে প্রাণীদের একটি অন্তঃস্বল্প অচেতন সমন্বিত প্রবৃত্তি রয়েছে যা প্রজাতিগুলিকে বিনাশ করতে ইন্ট্রাস্পেসিফিক আগ্রাসনকে অনুমতি দেয় না। মানুষের পক্ষে, অন্তঃসত্ত্বা বৈরিতা এখনও বেঁচে থাকার জন্য হুমকিস্বরূপ রয়েছে - এটি ক্রমবর্ধমানভাবে বাড়ছে। একই সাথে, এটি আমাদের জন্য এবং উন্নয়নের জন্য একটি প্রেরণাদায়ক। বৈরিতা সীমাবদ্ধ করার জন্য আমরা প্রথমে আইন তৈরি করেছি, তারপরে সংস্কৃতি এবং নৈতিকতা।
মানুষ এত রাগ করছে কেন? কারণ তারা মানুষ
মানুষ আনন্দ, আকাঙ্ক্ষার অভাব। আমাদের ইচ্ছাগুলি সন্তুষ্ট হয় না - আমরা তাত্ক্ষণিকভাবে অপছন্দ বোধ করি। মা আইসক্রিম কিনেনি: "খারাপ মা!" মহিলাটি আমার প্রত্যাশা পূরণ করে না: "খারাপ মহিলা!" আমি খারাপ বোধ করি, আমি কী চাই তা জানি না: “প্রত্যেকে খারাপ। বিশ্ব নিষ্ঠুর ও অন্যায়! " শৈশবকাল থেকেই কোনও শিশুর মধ্যে নৈতিক ও সাংস্কৃতিক নিয়ম অন্তর্ভুক্ত এমন কিছুই নয়। পারস্পরিক সহায়তা, সহানুভূতি, অন্যদের প্রতি সহানুভূতি আমাদের আনন্দের জন্য আমাদের স্বার্থপর আকাঙ্ক্ষাগুলি সহ্য করতে সহায়তা করে।
আশ্চর্যের বিষয় হল, কোনও ব্যক্তি যদি প্রাকৃতিক ভারসাম্য থেকে বেরিয়ে না গিয়ে, নিজের ইচ্ছার গণ্ডিটি ভেঙে না ফেলেন তবে সে ব্যক্তি হয়ে উঠতে পারত না। প্রাণীর মধ্যে বিদ্বেষ উত্থানের কোনও সুযোগ নেই কারণ তাদের কোনও সচেতনতা নেই। তবে প্রাণীদের নৈতিকতা, নৈতিকতা এবং সংস্কৃতি নেই। পাগল অমানবিকতা ও নিষ্ঠুরতায় কেবল মানুষই সক্ষম। এবং একই সময়ে, কেবলমাত্র ব্যক্তিরা অপরিচিতদের প্রতি সর্বশ্রেষ্ঠ দয়াতে অন্যের প্রতি নিঃস্বার্থ ভালবাসা এবং মমতায় প্রকাশ করতে পারে। ঘেরাও করা লেনিনগ্রাডের মতোই, যখন সবচেয়ে তীব্র ক্ষুধা সত্ত্বেও, একজন ব্যক্তি মারা যাওয়া ব্যক্তির সাথে রুটির শেষ টুকরো ভাগ করে নিতে পারে এবং এভাবে তার জীবন বাঁচাতে পারে।
আজ আমাদের আকাঙ্ক্ষা বাড়তে থাকে এবং বিদ্যমান সীমাবদ্ধতাগুলি সেগুলিতে কাজ করা বন্ধ করে দেয়। ত্বক আইন এবং ভিজ্যুয়াল সংস্কৃতি প্রায় নিজের জন্য কাজ করেছে। আজ আমরা দ্রুত ভবিষ্যতে ড্যাশ করছি, যেখানে কোনও ব্যক্তি নৈতিক থাকেন না (যেহেতু তার আকাঙ্ক্ষাগুলি নৈতিকতা এবং নৈতিকতার দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়) তবে এখনও আধ্যাত্মিক নয়। আজ আমরা কাউকে খেতে প্রস্তুত, গোটা বিশ্বকে ব্যবহার করতে প্রস্তুত, যদি কেবল আমাদের ভাল লাগে, আসল ট্রোগলোডিটস - তবে এর অর্থ হ্রাস নয়। এটি আমাদের প্রবৃদ্ধির আরেকটি পদক্ষেপ, যার উত্তরটি নতুন স্তরের বাধাগুলির উত্থান হওয়া উচিত।
প্রাণী থেকে মানুষের দিকে যাওয়ার পথ
ইউরি বার্লান-এর সিস্টেম-ভেক্টর মনোবিজ্ঞান বলছে যে বর্ধিত আকাঙ্ক্ষা এবং শত্রুতা বাড়ার পরিস্থিতিতে এখন শত্রুতা নিয়ে কোনও বিধিনিষেধ কাজ করবে না। ভবিষ্যতে আমাদের সহাবস্থানকে নিষেধাজ্ঞাগুলির উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হবে না, যেমন শত্রুতার সম্পূর্ণ নিখোঁজ হওয়ার জন্য।
কারও স্বতন্ত্রতা এবং অন্যটির ত্রুটিগুলি পূরণ করার উদ্দেশ্যে হিসাবে সচেতনতার বিপরীতে, পদ্ধতিগত চিন্তাভাবনা অন্য একজনকে নিজের হিসাবে সচেতন করার পাশাপাশি মানব প্রজাতির অখণ্ডতার সচেতনতা দেয়। এটি চেতনাটির একটি নতুন স্তর, অন্তর্দৃষ্টিযুক্ত প্রাণী অজ্ঞান প্রবৃত্তির চেয়ে অনেক বেশি। এটি সমস্ত মানবতার অংশ হিসাবে নিজেকে সচেতন করা এবং নিজের অংশ হিসাবে অন্য ব্যক্তির উপলব্ধি। এবং, ফলস্বরূপ, অপরটির ক্ষতি করার অক্ষমতা। কোনও ব্যক্তি যেমন ইচ্ছাকৃতভাবে নিজের ক্ষতি করতে পারে না, তেমনি সে অন্যকেও ক্ষতি করতে পারে না, কারণ তার ব্যথা তার নিজের মতোই অনুভব করবে।
প্রকৃতপক্ষে, মানুষ মন্দ নয় এবং প্রাণীর চেয়ে মোটেও খারাপ নয়, মানুষ কেবল যথেষ্ট পরিপক্ক হয় না। আমরা এতটা মানসিকভাবে বেড়ে উঠলাম যে আমরা হ্যাড্রন সংঘর্ষকারী আবিষ্কার করেছি, কিন্তু নিজের উপলব্ধি করতে এখনও পরিণত হইনি। প্রতিদিনের আগ্রাসনের আক্রমণ, সমগ্র রাষ্ট্রের স্তরে নৈতিকতা ও নৈতিকতার সমস্ত নিয়মকে পদদলিত করা সময় এসেছিল তার প্রমাণ।
আগ্রাসন থামানো সহজ এবং এটি প্রথম নজরে দেখে মনে হয় না। আপনার কেবল যা ঘটছে তার মূল কারণগুলি দেখতে হবে এবং সেগুলি দূর করতে হবে। আমাদের চারপাশের বিশ্বের চিত্র নিষ্ঠুরতা, হত্যা, অপরাধের সাথে বোঝার জন্য আমাদের প্রত্যেকে নিজেকে একমাত্র বিবেচনা করে এবং কেবল আমাদের আকাঙ্ক্ষাকে অনুভব করে। এবং আমার "চান" এর খাতিরে আমি এমনকি প্রয়োজনে খুন করতেও প্রস্তুত। তবে প্যারাডক্সটি হ'ল এটি এমনকি কোনও ব্যক্তিকে সুখের সাথে পূরণ করবে না। যিনি আগ্রাসন দেখান বা যার বিরুদ্ধে এটি পরিচালিত হয় না সে প্রকৃতই আনন্দ বোধ করতে পারে এবং ততই অসন্তুষ্ট হবে না।
আমাদের প্রত্যেকের সত্যিকারের আকাঙ্ক্ষা এবং ক্ষমতা উপলব্ধি করে এটি সংশোধন করা যেতে পারে। একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ সম্ভাবনা এবং তার উদ্দেশ্যগুলি বোঝার সাথে সাথে আমরা আমাদের পরিবেশ থেকে কী আশা করা যায় এবং কীভাবে নিজেকে পর্যাপ্তভাবে অন্যের মধ্যে প্রকাশ করতে হয় তা স্পষ্টভাবে বুঝতে সক্ষম হব। আমরা যখন অন্য একজনকে এবং তার কর্মের উদ্দেশ্যগুলি গভীরভাবে বুঝতে পারি তখন আমরা অপ্রত্যাশিত আগ্রাসনের শিকার হয়ে উঠি না, কারণ মানুষের ক্রিয়াগুলি সহজেই অনুমানযোগ্য এবং অনুমানযোগ্য হয়ে যায়। তদুপরি, আমরা সচেতনভাবে আমাদের পরিবেশটি চয়ন করতে পারি যেখানে আমরা স্বাচ্ছন্দ্য এবং নিরাপদ বোধ করি। এটি আদর্শ হবে যদি বিশ্বের প্রতিটি ব্যক্তি এটি করতে পারে এবং সকলেই খুশি হতে পারে তবে এটি এখনও দূরে থাকলেও আপনার নিজের সাথে শুরু করা উচিত।
ইউরি বার্লান লিঙ্কে সিস্টেমিক ভেক্টর সাইকোলজিতে বিনামূল্যে অনলাইন বক্তৃতাগুলির জন্য নিবন্ধটি করতে পারেন:
