জীবন বিরোধিতার মতো। ন্যায়বিচারের জন্য লড়াই
আসল বিষয়টি হ'ল আমার জীবনে "অন্যায়ের নেতৃত্ব" কথাটি দিয়ে প্রথম বরখাস্ত হয়নি। যদি আমরা স্কুল স্মৃতিতে খনন এবং বাছাই করতে থাকি, তবে সেখানেও ন্যায়বিচার পাওয়া যায় নি। পিয়ার বিদ্বেষ। কি জন্য? সর্বোপরি, আমি খুব ভাল … আমি ভাল পড়াশোনা করি এবং পরীক্ষার সমাধানে সহায়তা করি। ঘরের ঘৃণা কি জন্য? সর্বোপরি, আমি খুব ভাল … আমি কাউকে খারাপ কথা বলিনি, আমি যত্নবান হয়েছি। নিকটাত্মীয়দের একটি অপমানজনক অপছন্দ। কি জন্য? সর্বোপরি, আমি …
তিনি হাসিমুখে এবং প্রলাপ দেখায় looked আমার দ্বিগুণ নেতা।
আমি সোজা হয়ে তাকালাম এবং ভেবেছিলাম: "বোকা মুরন।"
গভীর অন্যায়ের সাথে সংঘাতের অবসান ঘটছিল। কিছু দিন পরে, আমি
জোরে জোরে দরজা ছড়িয়ে, ছেড়ে দিলাম। ফুহ!
ইহা কি শেষ?
যদি।
জামে রেকর্ড
আসল বিষয়টি হ'ল আমার জীবনে "অন্যায়ের নেতৃত্ব" কথাটি দিয়ে প্রথম বরখাস্ত হয়নি। এবং আপনি যদি জীবনে একই ঘটনাটি ঘটে কেন তা যদি ভাবেন না, তবে আপনি সম্ভবত কী ঘটেছে তা ভুলে যেতে পারেন এবং একই রাকে আরও এগিয়ে যেতে পারেন।
তবে … এটা চিন্তা করার মতো। সর্বোপরি জীবন একটাই।
একই রকম পরিস্থিতি আমার কাছে নিয়মিতভাবে অন্যান্য অঞ্চলে ঘটেছিল। উদাহরণস্বরূপ, একটি জুটির সম্পর্কের ক্ষেত্রে। একটি স্ট্যান্ডার্ড দৃশ্য: ইচ্ছাকৃতভাবে নেতিবাচক সমাপ্তির সাথে সম্পর্কের সাথে ফিট করার জন্য, উদাহরণস্বরূপ, একজন মানুষের জন্য মমত্ববোধের বাইরে, এবং তারপরে গেটটি থেকে ফিরে আসা - তারা বলে, আপনি আমার কাছ থেকে কী চান, আমি এখানে নিজের সাথে কষ্ট করব । মাসচিজম? একদিকে, হ্যাঁ অন্যদিকে, জ্বলন্ত অন্যায়ের বিরুদ্ধে আবারও লড়াই চলছে। "কি জন্য? - আমি জিজ্ঞাসা করেছিলাম. - আমি অনেক ভাল …"
যদি আমরা স্কুল স্মৃতিতে খনন এবং বাছাই করতে থাকি, তবে সেখানেও ন্যায়বিচার পাওয়া যায় নি। পিয়ার বিদ্বেষ। কি জন্য? সর্বোপরি, আমি খুব ভাল … আমি ভাল পড়াশোনা করি এবং পরীক্ষার সমাধানে সহায়তা করি। ঘরের ঘৃণা কি জন্য? সর্বোপরি, আমি খুব ভাল … আমি কাউকে খারাপ কথা বলিনি, আমি যত্নবান হয়েছি। নিকটাত্মীয়দের একটি অপমানজনক অপছন্দ। কি জন্য? সর্বোপরি, আমি …
প্রতিটি "কি জন্য?" একটি নিস্তেজ ব্যথা দিয়ে হৃদয়কে সঙ্কুচিত করে, একটি গরম গলা দিয়ে গলা ছড়িয়ে দেয়, একটি শক্তিশালী কংক্রিটের স্টুপারে থামে। আপনি আপনার জীবনে নতুন অবিচারের মিটিং একটি ভারী এবং উদ্দীপনা চেহারা উত্থাপন …
প্রাথমিক স্তরে ফিরে আসা
মা। আমার জীবনে অবিচারের প্রথম অনুভূতিটি তার, প্রিয় এবং একমাত্র ব্যক্তির সাথে যুক্ত। ছবিগুলি মনে মনে আসে: আমি কীভাবে পাঁচ-পাঁচটি পূর্ণ ডায়েরি নিয়ে ছুটে আসি, এবং আমার মা উদাসীনভাবে "ভাল কাজ" বলেছেন এবং আমাকে ঘরে ঠেলে দেন - যাতে হস্তক্ষেপ না হয়; পরবর্তী কনসার্টে আমি কীভাবে অধীর আগ্রহে অডিটোরিয়ামে দেখলাম: সেখানে কি একজন মা আছেন, এবং তিনি সেখানে নেই, কারণ তিনি এই জাতীয় জিনিসগুলিতে যান না … এটি আমার জন্য লজ্জাজনক, তিক্ত, দুঃখিত।
নব্বইয়ের দশকটি আমাদের পরিবারকে পাশ কাটিয়ে উঠেনি: বাবা যখন অসামান্য বিস্মৃতিতে ছিলেন, তখন মা অর্থোপার্জনের ভার নিয়েছিলেন। আমার শৈশবের একটি স্বাভাবিক পরিস্থিতি: মাতাল মূর্খতায় বাবা গান শুনেন, কম্পিউটার টেবিলে রান্নাঘরের মা দ্বিতীয় কাজ করে যাতে আমরা সবাই বেঁচে থাকতে পারি। তারা প্রায়শই শপথ করে। বাবা নিজেকে একজন সাথির অনুমতি দেয়। এই ব্যাকগ্রাউন্ডের বিপরীতে, নিকটাত্মীয়রা বিরক্তি এবং হিংসা নিয়ে আলোচিত হয়, যারা আমাদের প্রতিদিনের দুঃস্বপ্ন এবং ভয়াবহতার যত্ন করে না - তারা পশম কোট এবং বিদেশী ভ্রমণের জন্য কেনাকাটায় আগ্রহী।
প্রথম দিকের স্মৃতিগুলির মধ্যে একটি হ'ল আমি দরজার পিছনে কতটা লুকিয়ে আছি, টেডি বিয়ারকে জড়িয়ে ধরে কাঁদছি। এই সময়, পিতামাতারা লড়াই হয়। দরজার বাইরে অন্ধকার, ভালুক ছোট এবং এতে আমার সন্তানের হৃদয় থাকে না। পুরো পৃথিবীতে এমন কেউ নেই যে এখন সাহায্য করতে পারে। আমি নরম, দয়ালু, ভাল, আমি এতটা ভয়ঙ্কর বিশ্বে এর মতো বাঁচতে পারি না। আমি আরও কিছুটা বড় হব এবং কীভাবে রান্নাঘরে যাব, একটি ছুরি নেব এবং তাড়াতাড়ি মারা যাওয়ার জন্য এটি আমার হৃদয়ে আটকে রাখব তা ভাবতে শুরু করব। কয়েক বছর পরে, আমি কীভাবে বারান্দা থেকে ঝাঁপিয়ে পড়ব বা গাড়ির নিচে ঝাঁপিয়ে পড়ব সে সম্পর্কে ভাবব। “যাতে তারা সবাই জানতে পারে! যাতে তারা সবাই বুঝতে পারে!"
হে,শ্বর, তুমি যখন এমন পরিবারে আমাকে জন্ম দিয়েছ? কেন এমন পরিবার আছে যেখানে সমস্ত কিছু ভুল, তবে আমি এইরকম যন্ত্রণা পেয়েছি? কেন আমি আলাদা historicalতিহাসিক সময়ে, আলাদা দেহে, ভিন্ন পিতামাতার কাছে জন্মগ্রহণ করি নি? আমার প্রতি কেন এই অন্যায়?
বিশ্বের মৌলিক এবং মৌলিক উপলব্ধি হিসাবে অন্যায় আমার সম্পূর্ণ অস্তিত্বকে প্রাধান্য দেয়।
মানসিকতার আইন
"সিস্টেম-ভেক্টর সাইকোলজি" প্রশিক্ষণে ইউরি বার্লান ব্যাখ্যা করেছেন যে প্রত্যেক সন্তানের মধ্যে বিশ্বের প্রথম উপলব্ধি মায়ের সাথে সম্পর্ক থেকেই জন্মগ্রহণ করে। 6 বছর বয়স পর্যন্ত, তাদের মধ্যে একটি নিখুঁত মনস্তাত্ত্বিক সংযোগ রয়েছে: তার বাচ্চার খারাপ অবস্থা - খারাপ অবস্থার রয়েছে। 15 বছর বয়স পর্যন্ত এই সংযোগটি আরও পাতলা হয়ে যায় এবং এরপরে এটি সম্পূর্ণ অদৃশ্য হয়ে যায়।
প্রতিটি শিশুর বিকাশের একটি প্রাথমিক এবং মৌলিক অনুভূতি হ'ল সুরক্ষা এবং সুরক্ষার বোধ। এটি সেখানে রয়েছে - কোনও খেলনা, ট্রিপস, কিছুই নাও থাকতে পারে এবং শিশুটি আনন্দিত বোধ করবে। এরকম কোনও অনুভূতি নেই - কমপক্ষে খেলনা এবং মিষ্টিগুলি পূরণ করুন, তবে কোনও সুখ হবে না।
একজন মা যখন গভীর মনস্তাত্ত্বিক মানসিক চাপের মধ্যে থাকেন, তখন তিনি নিজেই সুরক্ষা এবং সুরক্ষার বোধ হারিয়ে ফেলেন এবং শিশুটিও এই অনুভূতি হারাতে থাকে। এবং তারপরে এটি শুরু হয় … ভিজ্যুয়াল বাচ্চা ভয় থেকে মুক্তি পেতে পারে না, রাতে চিৎকার করে এবং "ছোট্ট উপায়ে" ribিবিতে যায়। ত্বক pimples দিয়ে coveredাকা হয়ে যায় এবং হ্যান্ডলগুলি ধরে নিয়ে কিন্ডারগার্টেন থেকে খেলনা টেনে নিয়ে যায়। পায়ুপথের ভেক্টরযুক্ত একটি শিশু পেটে আক্রান্ত হয়, ধীরে ধীরে হঠকারী, প্যাথলজিকভাবে অনিবার্য হয়ে ওঠে।
মায়ের কাছ থেকে সুরক্ষা এবং সুরক্ষা অনুভূতির ক্ষতির উপর ভিত্তি করে, কেবলমাত্র পায়ূ ভেক্টরযুক্ত একটি শিশু একটি বিশেষ অভিজ্ঞতা অনুভব করে, এমনকি একটি সমান, ন্যায্য, অন্যায়ের থেকে ভারসাম্যহীনতা অর্জন করে। পৃথিবী আমাকে যথেষ্ট দেয়নি, আমার মা আমাকে যথেষ্ট পরিমাণে দেয়নি, এটি অন্যায়!
এই কঠিন অভিজ্ঞতা এক ধরণের ফিল্টার হয়ে যায় যার মাধ্যমে ঘটে যাওয়া একেবারে সমস্ত কিছু বোঝা শুরু হয়। মনে হ'ল আমরা আলোর মুখোমুখি না হয়ে চোখের সামনে চোখ না খুলে পৃথিবীর দিকে তাকিয়ে ছিলাম, তবে সবচেয়ে দূরের ঘরের অন্ধকার কোণে উঠে পর্দার উইন্ডোতে সন্দেহজনকভাবে উঁকি দিচ্ছি।
মানুষের মানসিকতা এতটাই সাজানো হয়েছে যে আমাদের যে ব্যথা নিয়ে আসে তার সাথে যোগাযোগের ক্ষেত্রটি হ্রাস করার চেষ্টা করি। যদি বাইরের পৃথিবীটি অন্যায় হয় তবে আমি এটি স্পর্শ করতে চাই না, আমি নিজেকে দূরে রাখি। আগাম দুর্ভোগ, অবিচারের প্রত্যাশা করে আমি আমার সমস্ত সত্তার সাথে সংকুচিত হয়েছি এবং যোগাযোগ এড়িয়ে চলি। অবিশ্বাস, অন্ধকার, প্রতিকূলতার সহিত এক দৃষ্টিপাত আছে যেখানে কিছুই আমাদের কাছে খারাপভাবে করা হয় না।
বিরক্তি হ'ল প্রতিশোধ
অসন্তুষ্টি সর্বদা অন্যায়ের ভারসাম্যকে সমতা দেওয়ার - প্রতিশোধ গ্রহণের আকাঙ্ক্ষার জন্ম দেয়। আমার মনে আছে যে আমার বিদ্যালয়ের বছরগুলিতে আমার প্রিয় বইটি ছিল "দ্য কাউন্ট অফ মন্টি ক্রিস্টো", বারবার রঙে আমি কীভাবে তাদের প্রতিশোধের এই মিষ্টি অনুভূতিটি অনুভব করেছি, যারা এখানে এবং এখন প্রতিশোধ নিতে পারেনি - এই চিন্তাটি আমার সম্পর্কে ছিল সহপাঠী এবং প্রত্যেকে আমার প্রতি অসভ্য ও নিষ্ঠুর ছিল।
প্রতিহিংসার জন্য একটি অবাস্তব আকাঙ্ক্ষা একজন মলদ্বার ভেক্টরযুক্ত ব্যক্তিকে আক্রমণাত্মক এবং সমাজের জন্য বিপজ্জনক করে তোলে, লোকেরা সর্বদা আমাদের কাছ থেকে অভ্যন্তরীণ হুমকি অনুভব করে। আমাদের আগ্রাসনের সাথে আমরা নিজেরাই সম্ভাব্য ঘনিষ্ঠ সম্পর্ককে দূরে সরিয়ে রেখেছি। অভিজ্ঞ খারাপ অভিজ্ঞতা সর্বদা জেনারালাইজের ভিত্তিতে পরিণত হয় "আমি তাদের সবাইকে জানি", যখন সম্পূর্ণ নতুন ব্যক্তির সাথে অপরিচিত পরিস্থিতিতে আমরা তত্ক্ষণাত অপরাধীর মতো একই অনুভূতি অনুভব করি।
বিরক্তি ও প্রতিশোধের সবচেয়ে কঠিন অভিজ্ঞতাটি শব্দটির সাথে মলদ্বার ভেক্টরের সংমিশ্রণে জন্মগ্রহণ করে। আমি কী ভুল করেছি যে জীবন আমাকে এইরকম পরীক্ষা দিয়েছে? কেন আমি এই সমস্ত মধ্য দিয়ে যাচ্ছি? কোথা থেকে এই অন্যায় আসে? এই দাবিটি উচ্চতর পাওয়ারের চেয়ে কম নয়। বিশ্বের অন্যায়ের সর্বাত্মক অভিজ্ঞতা যখন শব্দ ভেক্টরে কালো হতাশার সাথে মিলিত হয়, যখন আমার জীবনে কেন এই সমস্ত ঘটে চলেছে তা বোঝার একক স্পার্ক নেই, তখন আমি শারীরিক জগতকে দোষ দিই এবং উচ্চশক্তিকে অভিশাপ দিয়েছি । এমন অবস্থায় ভাবনাগুলি নিজেকে এবং অন্য লোককে ধ্বংস করতে পারে - স্রষ্টার বিরুদ্ধে প্রতিশোধ গ্রহণের কাজ হিসাবে।
জীবন বিরোধিতার মতো
সংসারের অন্যায়ের মৌলিক অভিজ্ঞতা সম্পন্ন ব্যক্তির জীবন ধারাবাহিক তীব্র চাপে পরিণত হয়। আমরা "কে অন্যায় এবং কোথায়" এর দৃষ্টিকোণ থেকে যে কোনও পরিস্থিতি বিবেচনা করি। আমরা ইচ্ছাকৃতভাবে অবিচার আশা করি এবং কিছু শুরু করার চেষ্টাও করি না, কারণ আমরা নিজেরাই অপমান করতে ভয় পাই। আমরা মানুষের কাছাকাছি যেতে পারিনি কারণ আমরা তাদের কাছ থেকে খারাপ জিনিস আশা করি।
কারও প্রতিশোধ নেওয়ার চেষ্টা করে আমরা আমাদের জীবনযাপন করি। অতীতের অবিরাম স্ক্রোল করে আমরা বর্তমানের স্বাদ অনুভব করি না। মানসিক চাপের ফলে মারাত্মক মানসিক রোগ দেখা দিতে পারে। একটি রিফ্লেক্স রিংয়ের মতো, আরও বেশি করে বিরক্তি আমাদের গলায় লুপটি মোচড় দেয়।
অতীতে একটি কামুক স্টপ
প্রশিক্ষণে "সিস্টেম-ভেক্টর সাইকোলজি" ইউরি বার্লান ব্যাখ্যা করেছেন: মলদ্বার ভেক্টরযুক্ত ব্যক্তিকে একটি অনন্য ক্ষমতা দেওয়া হয় - সেখান থেকে মূল্যবান সমস্ত কিছু নিতে, ব্যবস্থাবদ্ধ করা এবং এই অভিজ্ঞতা পরবর্তী প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দেওয়ার জন্য অতীতের খোঁজ করা। এ কারণেই আমরা এত বেশি শিখতে, শিখতে এবং আবার শিখতে উপভোগ করি - যাতে আমরা পরে অন্যকে শেখাতে পারি।
মূল বিষয়টি হ'ল জ্ঞানের জন্য অতীতে ডুবিয়ে দেওয়ার অর্থ এই নয় যে আপনাকে অতীতের অবস্থা বেঁচে থাকতে হবে। বর্তমান সময়ে সমাজকে উপকার করার জন্য আমরা ইচ্ছাকৃতভাবে অতীতের দিকে ঝুঁকছি। একই সময়ে, প্রকৃতি কামুক ফিরে আসতে নিষেধ করে। পুরানো ফটো অ্যালবামগুলি দেখার থেকে শৈশবকালের স্মৃতিগুলিতে বেদনাদায়ক স্ক্রোল করা অবধি বেঁচে থাকা - ফরবিডেন। তুমি কি জানো কেন? কারণ তখন আমরা বাঁচতে এবং নিজেকে বর্তমান সময়ে সামাজিক জীবনে নিয়ে আসা বন্ধ করি।
এটি যাচাই করা সহজ। আপনি যখন মনে রাখবেন তখন কী ঘটে তা পর্যবেক্ষণ করুন, উদাহরণস্বরূপ, এমন অপরাধগুলি যার জন্য অন্য কেউ আপনার কাছে ক্ষমা চায় নি। আপনি এই স্মৃতিটিকে আরও কাছাকাছি নিয়ে আসুন এবং এতে সংবেদনশীলভাবে ডুব দিন। আপনি আবার সেই ছোট মেয়ে বা সেই ছোট ছেলে এবং আপনার আকাঙ্ক্ষার সমস্ত শক্তি দিয়ে আপনি অপরাধীকে ঘৃণা করেন। আপনি যদি এখন অতীত থেকে প্রচলিত "চাচা ভাস্য" এর পাশে কোনও প্রাপ্তবয়স্ককে রাখেন তবে আপনি তাকে আপনার মুষ্টি দিয়ে সমস্ত শক্তি দিয়ে আঘাত করবেন, যাতে সে হাসপাতালে যাবে go এই অনুভূতি আপনার অভিজ্ঞতার পুরো ভলিউম পূরণ করে, আপনি আর উপস্থিত থাকেন না। এবং যদি জীবিত কেউ এখন আপনার কাছে আসে তবে আপনি তার প্রতি আপনার সমস্ত আগ্রাসন প্রকাশ করবেন।
অতীতে নতুন এবং নতুন কামুক নিমজ্জন হস্তমৈথুনের সমতুল্য, যা শিশু। আমাদের যৌনতাকে বাহ্যিকভাবে দেয়ার পরিবর্তে - কামুক সংযুক্ত সম্পর্কের ক্ষেত্রে, আমাদের অনন্য স্মৃতিটিকে বাহ্যিকভাবে দেয়ার পরিবর্তে - বর্তমানের অতীত প্রজন্মের সেরা অভিজ্ঞতা শেখার ক্ষেত্রে, আমরা খুব অল্প উপায়ে চলে যাই এবং "আত্মতৃপ্তি লাভ করি"। এটি একটি মৃত শেষ।
কিন্তু বিচারের কী হবে?
সিস্টেমিক ভেক্টর সাইকোলজির সম্পূর্ণ প্রশিক্ষণ ব্যতীত এটি বোঝা কঠিন, তবে ন্যায়বিচার হ'ল প্রদানের সম্পত্তি। এটার মত?
তার মালিকের বেড়ে ওঠার প্রক্রিয়ায় প্রতিটি ভেক্টর শিশুর "নিজের জন্য সবকিছু থেকে" প্রাপ্তবয়স্কদের কাছে "সমাজের কল্যাণে বিকাশের পর্যায়ে চলে যায়।" ত্বকের শিশুটি শৃঙ্খলাবদ্ধ হতে বাধ্য হয় - সে আত্ম-শৃঙ্খলা শিখেছে, এবং যৌবনে সমাজকে শৃঙ্খলা দেয়, অন্যকে সংগঠিত করে। মলদ্বার ভেক্টরযুক্ত একটি শিশু ন্যায্য, স্ব-সমালোচিত হতে শেখে এবং যৌবনে বাহ্যিক ন্যায়বিচার দেয়, তরুণ প্রজন্মকে শিক্ষিত করার জন্য সুষ্ঠু সমালোচনা ব্যবহার করে।
যখন আমরা নিজেকে অন্য লোকেদের বিচার করার অনুমতি দিই তখন আমরা “ন্যায়সঙ্গততা” হিসাবে ছদ্মবেশ ধারণ করি না কেন এটি রায় হওয়া ছাড়া আর কিছুই নয়। এবং এই আদালতে আমরা সর্বদা নিজেকে ন্যায়সঙ্গত করি এবং বাইরের বিশ্বকে দোষী করি - এটিই আমাদের মানসিকতার ভিত্তি।
এবং সত্য সত্য এবং ন্যায়বিচার আমাদের সামনে প্রকাশিত হয় যখন আমরা আমাদের নিজের মন এবং ধারণাগুলি থেকে নয় অন্যদের বিচার করতে শিখি, তবে তাদের মানসিকতা বোঝার মাধ্যমে, কী তাদেরকে অনুপ্রাণিত করেছিল এবং কী আইন অনুসারে এই লোকেরা, যারা আমাদের "অসন্তুষ্ট" করেছিল, বিকশিত হয়েছিল। আমরা যখন নিজের মতো করে অন্যকে বুঝতে পারি তখন আমরা সেগুলি আমাদের হৃদয় দিয়ে ন্যায়সঙ্গত করি। এটি আমাদের ধ্বংসকারী অভিযোগগুলির নিপীড়ন থেকে একটি বিস্ফোরক মুক্তি দেয়।
প্রশিক্ষণ "সিস্টেম-ভেক্টর মনোবিজ্ঞান" এ উপলব্ধি বিন্দু স্থানান্তর বহুমুখী প্রভাব দেয়। আপনি অন্যের কাছে ন্যায্যতায় পরিপূর্ণতার স্বাদ অনুভব করেন যা আপনাকে নিজের মধ্যে মর্যাদাবোধ এবং মূল্যবোধ দিয়ে ভরিয়ে দেয়। স্বাচ্ছন্দ্য এবং আনন্দ মানুষের সাথে সম্পর্কের দিকে ফিরে আসে। আপনি "দ্বন্দ্বের দ্বারা" জীবনযাপন বন্ধ করুন, সৃজনশীলভাবে জীবন তৈরি করুন, বাস্তবের জন্য আপনার নিজস্ব স্ক্রিপ্ট লিখুন।
