প্রাণী অপছন্দ - গতকাল, আজ, আগামীকাল

সুচিপত্র:

প্রাণী অপছন্দ - গতকাল, আজ, আগামীকাল
প্রাণী অপছন্দ - গতকাল, আজ, আগামীকাল

ভিডিও: প্রাণী অপছন্দ - গতকাল, আজ, আগামীকাল

ভিডিও: প্রাণী অপছন্দ - গতকাল, আজ, আগামীকাল
ভিডিও: আজ, আগামীকাল, পরশুদিন,গতকাল, গতকালের আগের দিন, ইংরেজিতে বলা শিখি । Spoken English।#nazrulspeaking 2024, মার্চ
Anonim
Image
Image

প্রাণী অপছন্দ - গতকাল, আজ, আগামীকাল

একজন ব্যক্তির মধ্যে এ জাতীয় শত্রুতা কোথা থেকে আসে? এবং কেন, আমাদের বুদ্ধি দিয়ে একটি সাংস্কৃতিক পরিবেশে বেড়ে ওঠা, আমরা অন্য লোকের তীব্র ঘৃণা অনুভব করি?

পুরানো ধাঁচের বেরেটের একটি ধূসর কেশিক মানুষ তার বিশ্ববিদ্যালয় থেকে তার বাড়ি যাওয়ার পথে হাঁটেন। নিষ্ঠুরতা সম্পর্কে, যার বিরুদ্ধে তিনি সিদ্ধান্ত নিতে পেরেছিলেন, ভয়ঙ্কর চিন্তাভাবনা, যা তিনি অবশেষে ন্যায়বিচার পুনরুদ্ধার করার জন্য চালিয়ে যেতে চান, এই বোকা লোকদের সাথে তিনি কী করবেন, ক্রমাগত তার ওভারেজের মাথায় আসে।

তিনি মনে করেন যে বিভাগে কেবলমাত্র বোকা এবং চালাকি যুবকগুলি রয়েছে এবং তাদের কারণেই তিনি তার চাকরিটি হারিয়েছেন। তিনি মনে করেন যে তার স্ত্রীর তৃতীয় মাসের জন্য মাথা ব্যাথা রয়েছে এবং তিনি সর্বোপরি একজন মানুষ। লজ্জা এবং বিরক্তি সহ, তিনি প্রতিফলিত করেন যে তার পুত্র একটি অকৃতজ্ঞ গীক হয়ে উঠেছে। এবং তিনি অন্যায়কারী বিশ্ব এবং বোকাদেরকে অভিশাপ দেন, যার পাশে আপনার বেঁচে থাকতে হবে, আবার আপনার মুখে হাসি।

এবং এখানে অনেক কম বুদ্ধিমান ব্যক্তি, একজন অফিস কর্মী, একটি বিদেশী গাড়ি চালাচ্ছেন, লেনে কোনও প্রতিবেশীর সাথে রাস্তাটি ভাগ করে নিলেন। তিনি অবজ্ঞাপূর্ণভাবে তার মাঝের আঙুলটি এবং ষাঁড়গুলিকে ছুঁড়ে মারেন, সর্বাধিক অ-সাহিত্যিক অভিব্যক্তিগুলি উচ্চারণ করে। তার চিন্তায়, তিনি ইতিমধ্যে অপরাধীর সাথে অনেক কিছু করেছেন। হ্যাঁ, এবার তিনি কেবল জারজ কাটবেন, তবে পরের বার তিনি তাকে দেখাবেন …

যে কেউ আমাদেরকে কোনও না কোনও উপায়ে বাধা দেয়, আমরা তাকে ধ্বংস করার খুব কাছাকাছি, আমরা সমস্ত যুক্তিবাদে এত আন্তরিকভাবে বিশ্বাস করি, কেন এই নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে শাস্তি দেওয়া উচিত, তবে আপাতত … এখন পর্যন্ত বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই আমরা পিছনে আছি শক্তি শেষ বিট সঙ্গে।

আমাদের বিদ্বেষকে কী সীমিত করে? প্রথম সীমাবদ্ধকরণের কারণটি আইন। দ্বিতীয়টি সংস্কৃতি। সমাজ আমাদের উভয়কে সামাজিকীকরণের প্রক্রিয়ায় দেয়। শত্রুতা চূড়ান্ত না হওয়া পর্যন্ত আইন ও সংস্কৃতির খাঁচা পিছনে থাকে। তবে আমাদের মধ্যে জন্তুটি বেড়ে ওঠে এবং যে কোনও মুহুর্তে সমস্ত বিধিনিষেধ ধ্বংস করতে প্রস্তুত।

একজন ব্যক্তির মধ্যে এ জাতীয় শত্রুতা কোথা থেকে আসে? এবং কেন, আমাদের বুদ্ধি দিয়ে একটি সাংস্কৃতিক পরিবেশে বেড়ে ওঠা, আমরা অন্য লোকের তীব্র ঘৃণা অনুভব করি?

মন আমাদের থেকে কী লুকায়?

যতই দৃinc়তার সাথে আমরা আমাদের চিন্তাগুলিকে ন্যায়সঙ্গত করি না কেন, তাদের আসল কারণটি আমাদের কাছে গোপন রয়েছে। অসচেতন, পুতুলের মতো, আমাদের পুরো জীবন পরিচালনা করে। এবং আমাদের কী হচ্ছে তা আমরা বুঝতে পারি না। অজ্ঞান বাসনাগুলির উপলব্ধির অভাব যেখানে রয়েছে, সেখানে আমরা হতাশ হতে শুরু করি। অভ্যন্তরীণ উত্তেজনা জেগে ওঠে এবং এর সাথে বিরক্তি বেড়ে যায়।

অবশ্যই, এই মুহুর্তে, আমাদের মধ্যে বিভিন্ন ধরণের যৌক্তিকতার জন্ম হয়: আমরা নিজেরাই বলি যে "সবাই খারাপ," "পৃথিবী খারাপ।" এমনকি আমরা সময় এবং দেশকেও খারাপ বলে মনে করি যা আমাদের খারাপ লাগে।

একটি প্রাণী একটি ব্যক্তি থেকে পৃথক কিভাবে? প্রাণী পরিবর্তন হয় না এবং প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে বিকাশ লাভ করে না, এটি সম্পূর্ণ নিজস্ব স্তরে। অতিরিক্ত ইচ্ছা, অতিরিক্ত অহংকারের উত্থানের ক্ষেত্রে একজন ব্যক্তি প্রাণীর থেকে পৃথক হন, যা একদিকে তাকে বিকাশ করতে দেয় এবং অন্যদিকে তাকে আত্ম-ধ্বংসের হুমকি দেয়।

Image
Image

প্রাণীদের কোনও হুঁশ নেই। তাদের সমস্ত আচরণ প্রজাতি সংরক্ষণের কাজ দ্বারা নির্ধারিত হয় - সময় থেকে নিজেকে বাঁচতে এবং চালিয়ে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষা, এবং এটি সহজাত সহজাত প্রোগ্রাম দ্বারা সরবরাহ করা হয়। কোনও প্রাণী ক্রোধের দ্বারা, প্রতিশোধের দ্বারা বা ঘৃণিত হয়ে হত্যা করে না, কেবল নিজেকে খাদ্য সরবরাহ করে বা তার জীবন এবং তার সন্তানের জীবন রক্ষা করে।

প্রাণী ব্যবস্থা সম্পূর্ণ ভারসাম্যহীন। মানব বিশ্বের মত নয়।

মানব প্রজাতি ব্যবস্থা একবারে বর্ধিত, ক্রমবর্ধমান আকাঙ্ক্ষার উত্থানের কারণে ভারসাম্যের বাইরে চলে যায়। ত্বকের ভেক্টরই প্রথম প্রাণীজগত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছিলেন ("সিস্টেম-ভেক্টর মনোবিজ্ঞান" প্রশিক্ষণের পরিভাষায়)।

ত্বক মানুষটি নিজের প্রয়োজনের চেয়ে বেশি খাওয়ার তাগিদ অনুভব করলেন। এবং আমাদের প্রতিটি ইচ্ছা যথাযথ চিন্তাভাবনা এবং তারপরে ক্রিয়া সরবরাহ করে। আরও কিছু কামনা করে, চামড়াবিদ এই "আরও" কীভাবে পাবেন সে সম্পর্কে চিন্তাভাবনা শুরু করে। এভাবেই পাথরের কুঠার এবং বর্শা তৈরি হয়েছিল। প্রথমবারের মতো, মানুষ দুর্বল তৈরি করেছে, নখর ও কল্পনা ছাড়াই নিজেকে সজ্জিত করেছিল এবং একটি প্রাণীর চেয়ে শক্তিশালী হয়ে উঠল।

পরবর্তী পদক্ষেপে, এই বর্ধিত আকাঙ্ক্ষা সীমাবদ্ধ ছিল, যেহেতু আপনি একটির পরিবর্তে দশটি লাঠি সসেজ খেতে পারবেন না, কারণ অভ্যন্তরীণ পরিমাণটি সীমাবদ্ধ। এবং একটি বর্ষাকালীন খাবার সরবরাহের গুদাম তৈরি করা হয়েছিল।

বর্ধিত আকাঙ্ক্ষা এবং এর সীমাবদ্ধতা উত্তেজনা তৈরি করে যার জন্য একজন ব্যক্তি আজ অবধি বিকশিত হয়।

অন্য ব্যক্তির প্রথম সংবেদন হিসাবে অপছন্দ করুন

বেশি খেতে ইচ্ছুক হওয়ার পরে, একজন ব্যক্তি প্রথম যে জিনিসটি অনুভব করেছিলেন তা হচ্ছিল যে তার বর্ধিত আকাঙ্ক্ষা মেটানোর জন্য সে তার প্রতিবেশীকে ব্যবহার করতে চাইবে, অর্থাৎ তাকে খাওয়াতে চাইবে। প্রকৃতির দ্বারা আমরা সকলেই নরখাদক। তবে এই ইচ্ছাটি তখনই সীমাবদ্ধ ছিল। এবং ফলস্বরূপ সীমাবদ্ধতায় আমরা প্রথমে আমাদের প্রতিবেশীর প্রতি তীব্র অপছন্দ অনুভব করেছি, কারণ তিনি খুব কাছে চলেছেন, এবং আমরা তাকে খেতে পারি না।

আমরা আমাদের প্রতিবেশীকে ঘৃণা করি কারণ আমরা এটিকে নিজের জন্য ব্যবহারের আমাদের সীমাবদ্ধ।

অপছন্দের প্রাথমিক সীমাবদ্ধতা। আচার্য নরমাংসবাদ

মানব সমাজের বিকাশের প্রথম পর্যায়ে, ন্যাকিবালিজম প্যাকের সমস্ত সদস্যের সাথে সীমাবদ্ধ ছিল, একজন ব্যতীত, বিশেষত দুর্বল এবং অকেজো সে সময়, একজন ব্যক্তি - আমরা ত্বক-চাক্ষুষ ছেলে সম্পর্কে কথা বলছি।

আমাদের প্রত্যেকে একটি নির্দিষ্ট প্রজাতির ভূমিকা নিয়ে জন্মগ্রহণ করে, যা পৃথক মনস্তাত্ত্বিক এবং শারীরিক বৈশিষ্ট্যগুলি অনুসারে নির্ধারিত হয়, সামঞ্জস্যের ক্ষমতা, প্রবণতা এবং আকাঙ্ক্ষা। যদি সেগুলি পর্যাপ্ত পরিপূর্ণ হয় তবে একজন ব্যক্তি তার ক্রিয়াকলাপগুলি উপভোগ করেন এবং একই সাথে তার (এবং, অতএব, তার) বেঁচে থাকা নিশ্চিত করে সমাজকে উপকৃত করেন।

প্রাচীন পালের এবং এর পরিশীলিত সংস্করণে - আধুনিক সমাজ - উভয়ই এর প্রতিটি সদস্য একটি নির্দিষ্ট ভূমিকা পালন করে। নেতারা ভবিষ্যতে ঝাঁককে নেতৃত্ব দেন। শিকারিরা খাদ্য (অর্থ, সংস্থান) পায়, তারপরে যা পেয়েছিল তা সংরক্ষণ করার এবং যুক্তিসঙ্গতভাবে ব্যবহার করার চেষ্টা করে। গুহা রক্ষী এবং পরামর্শদাতা (পালঙ্ক আলু যারা পিছনের সুরক্ষা এবং বাচ্চাদের প্রশিক্ষণ দেয়), নাইট প্রহরী (আজ - সংগীতজ্ঞ, প্রোগ্রামার, বিজ্ঞানী, ধারণার স্রষ্টা) রয়েছে।

এছাড়াও একটি তথাকথিত শমন, ধূসর কার্ডিনাল, যাকে ঘৃণা করা হয় এবং ভয় করা হয়। তিনি দলের প্রত্যেক সদস্যকে অলসতার সহজাত প্রকৃতি (মর্টিডোর ক্রিয়া) সত্ত্বেও পুরোপুরি কঠোর পরিশ্রম করে তোলে। তার জমা দেওয়ার সাথে, প্যাকের অখণ্ডতার হুমকি দেয় এমন উপাদানগুলি ভিতরে এবং বাইরে উভয়ই বাদ দেওয়া হয়।

তাঁর ইচ্ছা সর্বদাই বেঁচে থাকার। তবে, প্যাকের অন্য সমস্ত সদস্যের মতো তিনি অজ্ঞান হয়ে মনে করেন যে তিনি একাই বাঁচতে পারবেন না, কেবল সবার সাথেই। তিনি সবাইকে সমাজের জন্য কাজ করার জন্য তৈরি করেন এবং তাকে ঘৃণা করা হয় না, তবে তিনিই যিনি সর্বদাই তার প্রজাতিগুলিকে বাঁচিয়ে রাখেন। আমাদের বেঁচে থাকার বিষয়টি নির্ভর করে।

Image
Image

ঘ্রাণশালী শমন নিজের উপর সাধারণ বিদ্বেষকে কেন্দ্রীভূত করে, এবং শেষ মুহুর্তে তাকে ভুক্তভোগী - সমাজের সবচেয়ে দুর্বল এবং অবিশ্বাস্য সদস্য, একজন চামড়া দর্শনীয় ছেলে দ্বারা তার অর্থ প্রদান করা হয়। কোরবানিটি একটি আচার অনুষ্ঠানের উপরে রাখে: একটি দুর্বল উপজাতির লোককে একটি সাধারণ টেবিলে খাওয়া হয়, প্যাকটির সদস্যদের নিয়ে ঝাঁকুনি দেওয়া হয় এবং একে অপরের সাথে আরও ঘনিষ্ঠ করে তোলে। এখন অবধি, এই পদ্ধতিটি অজ্ঞান করে অপ্রত্যক্ষভাবে প্রয়োগ করা হয়।

সংগ্রহগুলি, স্বতন্ত্র ব্যক্তিদের "খাওয়া" হিসাবে ত্যাগটি পর্যবেক্ষণ করা সহজ, এভাবে আকাঙ্ক্ষা পূরণে ব্যর্থতার ফলে জমে থাকা সাধারণ উত্তেজনা দূর করে। গুহার সময়ে যেমন, দুর্বলতম ব্যক্তি, নিজেকে রক্ষা করতে অক্ষম, তাকে শিকার হিসাবে বেছে নেওয়া হয়। সম্মিলিত সদস্যরা তার বিরুদ্ধে "বন্ধুবান্ধব", তাদের বিরুদ্ধে "বলির ছাগল" নামিয়ে আনে এবং তাদের সমস্ত শত্রুতা প্রকাশ করে যা কোনও শিকারের অনুপস্থিতিতে একে অপরের উপরে pourেলে দেয়, পুরো গোষ্ঠীর বিচ্ছেদ এবং মৃত্যুর কারণ হয়ে দাঁড়ায়। ।

অপছন্দের দ্বিতীয় সীমাবদ্ধতা - সংস্কৃতি

যখন, বিবর্তনের প্রক্রিয়াতে, সরাসরি নরমাংসবাদটি বিলুপ্ত হয়েছিল (অজ্ঞানরা আবার যৌন ও হত্যার জন্য বর্ধিত সমষ্টিগত আকাঙ্ক্ষাকে হ্রাস করেছিল, ইতিমধ্যে দুর্বলভাবে প্রাথমিক নিষেধাজ্ঞাগুলি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল), দুর্বলতার ত্যাগের বিলোপের সাথে জড়িত একটি গৌণ বিধিনিষেধ সৃষ্টি হয়েছিল প্যাক সদস্য। এটি তার বেঁচে থাকার এবং বিকাশকে নিশ্চিত করেছে এবং মানবতাকে একটি সংস্কৃতি দিয়েছে, যার জন্য পরবর্তীকালে কেবল শিল্পের দুর্দান্ত কাজই নয়, মানবতাবাদও উপস্থিত হয়েছিল, যা মানবকে (পরবর্তীতে - যে কোনও) জীবনকে সর্বোচ্চ মূল্য হিসাবে ঘোষণা করেছিল।

সংস্কৃতি বলিদানের মাধ্যমে প্রাণী ঘৃণা-লড়াইয়ের বিকল্প প্রস্তাব করে। তিনি সহানুভূতি এবং মমত্ববোধের মাধ্যমে সমাজে বৈরিতা অপসারণের ব্যবস্থা করেছিলেন। আমরা "নৈতিকতা" ধারণার দ্বারা পরিচালিত হতে শুরু করি। প্রতিবেশী বোধের জন্য ধন্যবাদ, একটি সংস্কৃত ব্যক্তি অন্য ব্যক্তিদের অভিজ্ঞতার অনুভূতিতে সংবেদনশীলভাবে প্রতিক্রিয়া জানাতে শিখেছেন। মানব শত্রুতা সম্পর্কে গৌণ সাংস্কৃতিক নিষেধাজ্ঞাগুলি হাজির হয়েছে। এই অর্থে, খ্রিস্টধর্মের গুরুত্বকে গুরুত্ব দেওয়া কঠিন - সংস্কৃতির লোকোমোটিভ, যা দুই হাজার বছর ধরে প্রতিবেশীর প্রতি ভালবাসার শিক্ষার মাধ্যমে আমাদের সহজাত পশু বিদ্বেষকে ধরে রেখেছে।

তবে উন্নয়নের এই পর্যায়ে, সংস্কৃতি কার্যত তার ক্ষমতাগুলি শেষ করে দিয়েছে। একবারে ভারসাম্যের বাইরে আমাদের আকাঙ্ক্ষার বৃদ্ধির প্রক্রিয়াটি এক সেকেন্ডের জন্যও থেমে থাকে না। আজকাল, তাদের ভলিউম এতটাই দুর্দান্ত যে সাংস্কৃতিক নিষেধাজ্ঞাগুলি সেগুলি আর ধারণ করতে সক্ষম হয় না। বর্ধিত আকাঙ্ক্ষার আরও পরিপূর্ণতা প্রয়োজন, যা তারা গ্রহণ করে না। একই সাথে, আমাদের হতাশার গভীরতা, জমে থাকা ঘৃণার পরিমাণ এবং শক্তি বৃদ্ধি করে। আজ, আমরা কেবল অভদ্রতার প্রতিক্রিয়াতে বিরক্ত হব না, আমাদের অপছন্দের মাত্রা মারাত্মক বিদ্বেষে উঠতে পারে। এবং সেখানে এটি সরাসরি ধ্বংস থেকে দূরে নয়।

আধুনিক মানবজাতি এখনও বর্ধিত আকাঙ্ক্ষাগুলি যথাযথভাবে উপলব্ধি করতে শিখেনি এবং সরাসরি কাজ করে প্রাণীর প্রকাশগুলি জমে থাকা প্রাথমিক এবং সাংস্কৃতিক সমস্ত বিধিনিষেধকে সরিয়ে দিতে সক্ষম হয়: নরখাদ্য ব্যক্তিরা রূপক এবং আক্ষরিকভাবে একে অপরকে খেতে উভয়ই সক্ষম।

বর্ধমান আকাঙ্ক্ষা

প্রাথমিক আকাঙ্ক্ষার সীমাবদ্ধতা কেবল এই ড্রাইভগুলিকে পুনঃনির্দেশিত করেছে, তবে সেগুলি অদৃশ্য করে দেয় না। সামাজিকভাবে কার্যকর ক্রিয়াকলাপে নিমগ্ন হয়ে এই আকাঙ্ক্ষাগুলি মানবিক মানসিকতার বিবর্তনীয় বিকাশে অবদান রাখে।

আকাঙ্ক্ষা, একবারের ভারসাম্যের বাইরে থাকলেও বেড়ে ওঠা থামে না: এমনকি যখন এটি বয়ে যায়, তখনও এটি বাড়তে থাকে এবং প্রতিবার এটি আরও বেশি পরিপূরণ দাবি করে। একই সময়ে, একজন ব্যক্তির কীভাবে তার আকাঙ্ক্ষাকে নিমগ্ন করতে শেখার জন্য সর্বদা পর্যাপ্ত শক্তি এবং জীবনযাপনের পরিস্থিতি থাকে না। অভ্যন্তরীণ এবং বাহ্যিক সীমাবদ্ধতাগুলিকে সরাসরি প্রয়োগ করার অনুমতি নেই allowed ফলস্বরূপ, অসম্পূর্ণ বাসনাগুলির জমে থাকে, যা একটি ভারী বোঝা দিয়ে চূর্ণ করা শুরু করে। ফ্রয়েড এই হতাশার অবস্থাটিকে ডেকে আনে। একজন ব্যক্তি অসন্তুষ্টি অনুভব করেন, যা উপলব্ধি হয় না, তবে শেষ পর্যন্ত অন্য ব্যক্তির প্রতি এবং কিছু ক্ষেত্রে পুরো পৃথিবীর দিকে আগ্রাসনের সৃষ্টি হয়।

মানব প্রজাতির সংরক্ষণের জন্য যে বিপদটি হুমকির মুখোমুখি হয়েছে, যেমন જંગ বলেছেন, মূলত ব্যক্তি থেকেই তাঁর উদ্ভব:

পরের দফায়

প্রজাতি হিসাবে মানবতা যে কোনও ক্ষেত্রে বেঁচে থাকবে। একমাত্র প্রশ্ন: এটি লাঠি থেকে বা গাজরের কাছে গিয়ে কি এটি করতে সক্ষম হবে? আমরা যদি আমাদের বর্ধিত আকাঙ্ক্ষাগুলি মোকাবেলার জন্য কোনও উপায় খুঁজে পেতে ব্যর্থ হই, তবে আমরা নিজেরাই নিজেদেরকে সম্পূর্ণ নির্মূলের যুদ্ধে নিয়ে যাব, যেখানে মাত্র কয়েক জনই বেঁচে থাকবে। আর একটি উপায় হ'ল মানব প্রজাতির স্বতন্ত্রতা এবং আমাদের সার্বজনীন আন্তঃনির্ভরতা উপলব্ধি করা।

যেখানে আমরা অন্য ব্যক্তিকে একইরকম অনুভব করতে শিখি যেমন এটি নিজেরাই ছিল, যেখানে আমরা আমাদের প্রজাতির বিকাশ এবং বেঁচে থাকার বিষয়টি নিশ্চিত করে এমন একক ব্যবস্থায় প্রত্যেকের ভূমিকা বুঝতে শুরু করি, আমরা প্রাণী বৈরিতা সীমাবদ্ধ করার প্রয়োজনীয়তা হারাতে পারি, আমরা অন্য লোকদের যেমন ক্ষতি করতে সক্ষম হয় না তেমনভাবে অক্ষম ক্ষতিতে পরিণত হয়।

প্রস্তাবিত: